說(shuō)難

　　說(shuō)難

　　韓非子

　　凡說(shuō)之難，非吾知之有以說(shuō)之難也；又非吾辯之難能明吾意之難；又非吾敢橫失能盡之難也。凡說(shuō)之難，在知所說(shuō)之心，可以吾說(shuō)當(dāng)之。

　　所說(shuō)出于為名高者也，而說(shuō)之以厚利，則見(jiàn)下節(jié)而遇卑*，必棄遠(yuǎn)矣。所說(shuō)出于厚利者也，而說(shuō)之以高名，則見(jiàn)無(wú)心而遠(yuǎn)事情，必不收矣。所說(shuō)實(shí)為厚利而顯為名高者也，而說(shuō)之以名高，則陽(yáng)收其身而實(shí)疏之；若說(shuō)之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。

　　夫事以密成，語(yǔ)以泄敗。未必其身泄之也，而語(yǔ)及其所匿之事，如是者身危。貴人有過(guò)端，而說(shuō)者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語(yǔ)極知，說(shuō)行而有功則德亡，說(shuō)不行而有敗則見(jiàn)疑，如是者身危。夫貴人得計(jì)而欲自以為功，說(shuō)者與知焉，則身危。彼顯有所出事，迺自以為也故，說(shuō)者與知焉，則身危。強(qiáng)之以其所必不為，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以為間己；與之論細(xì)人，則以為粥權(quán)。論其所愛(ài)，則以為借資；論其所憎，則以為嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；泛濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說(shuō)之難，不可不知也。

　　凡說(shuō)之務(wù)，在知飾所說(shuō)之所，而滅其所丑。彼自知其計(jì)，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規(guī)異事與同計(jì)，譽(yù)異人與同行者，則以飾之無(wú)傷也。有與同失者，則明飾其無(wú)失也。大忠無(wú)所拂悟，辭言無(wú)所擊排，迺后申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計(jì)而不疑，交爭(zhēng)而不罪，迺明計(jì)利害以致其功，直指事非以飾其身，以此相持，此說(shuō)之成也。

　　伊尹為庖，百里奚為虜，皆所由干其上也。故此二子者，皆圣人也，猶不能無(wú)役身而涉世如此其污也，則非能仕之所設(shè)也。

　　宋有富人，天雨墻壞。其子曰：“不筑且有盜”，其鄰人之父亦云，暮而果大亡其財(cái)，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，迺以其子妻之。因問(wèn)群臣曰：“吾欲用兵，誰(shuí)可伐者？”關(guān)其思曰：“胡可伐。”迺戮關(guān)其思，曰：“胡，兄弟之國(guó)也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說(shuō)者，其知皆當(dāng)矣，然而甚者為戮，薄者見(jiàn)疑。非知之難也，處之則難矣。

　　昔者彌子瑕見(jiàn)愛(ài)于君。衛(wèi)國(guó)之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：“孝哉，為母之故而犯刖罪！”與君游果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：“愛(ài)我哉，忘其口而念我！”及彌子色衰而愛(ài)弛，得罪于君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其余桃。”故彌子之行未變于初也，前見(jiàn)賢而后獲罪者，受憎之至變也。故有愛(ài)于主，則知當(dāng)而加親；見(jiàn)憎于主，則罪當(dāng)而加疏。故諫說(shuō)之士不可不察愛(ài)憎之主而后說(shuō)之矣。